Раджниш Ошо - Завтрак гораздо важнее, чем рай (2013) FB2

Совсем недавно, в 1990г., с плана Земли ушел в Вечность Учитель, завершивший предыдущую эпоху и открывший своим гением, своей многомерностью и уникальностью новую эпоху.

Он был Учителем будущего человечества как всякий вестник будущего, опередивший свою эпоху, давший путь, почти не понятый его современниками.

Когда мы говорим об уходящей в историю эпохе, мы вспоминаем открывающего эпоху Учителя и завершающего его. Я говорю о двух Учителях: об Иисусе и о Шри Раджнише (Ошо). Их роднит та особенность, что оба обращались ко всему человечеству, не отдавая предпочтение никакой традиции, никакой философии. Оба оторвались от национальной и религиозной почвы, вскормившей их. Иисус называл себя “Сыном человеческим”, Раджниш- “человеком планеты”. И того и другого преследовало священничество народа, среди которого они воплотились. Оба реформатора отвергали закостеневшие религиозные формы. Стиль обращения к ученикам был одинаков. Иисус обращался к каждому человеку на земле вне зависимости от нации и веры. Это был Учитель любви, давший метод гармонии на Земле. Шри Раджниш так же обращается к каждому человеку на Земле. Это был Учитель свободы и счастья, давший метод личной раскованности, создавший коммуну - прообраз будущего единения, куда съезжались много тысяч его учеников со всех частей мира.

Это был просветленный Мастер, передавший нам свое духовное послание в огромном количестве лекций. 7 лет подряд он ежедневно проводил дискурсы.

Крайне редко на Землю приходит такое существо, которое своей собственной жизнью создает энергию, подводящую многих к той точке, где они приобретают новое видение, начинают чувствовать богатство и красоту существования и наслаждаться жизнью как предоставленным свыше даром. Силой своей Любви этот Мастер вдохновлял тысячи людей вырваться из их обусловленного прошлого и жить пластично, свободно, воспринимая жизнь как поток, как сумму мгновений, проживаемых полно и осознанно.

На Земле было много Учителей. У каждого из них была своя функция, своя миссия. У некоторых - это великая функция передачи знаний, теорий, сведений. Значит в то время было необходимо именно это. Перед Мастером стоит всегда несколько другая задача. Он не ретранслятор знаний. Его воздействие на мир обусловлено собственным вибрационным уровнем. Он влияет непосредственно на личность, меняет сознание, создает свой собственный, отличный от других Мастеров, метод воздействия.

Вот что он говорил сам: "Моя цель - поставить вас на путь, который может привести к самому переживанию просветления. Моя цель- побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас".

Для тысяч его учеников по всему миру он известен просто как Бхагаван, т.е. "Благословенный, Единый". Он - их Мастер, он - "Живое пламя" нового религиозного сознания. Для людей в Индии он более известен как “Нгария” Раджниш - яростный учитель, который разрушал древние мифы и верования, традиции и учения. "Я учу крайнему бунту, - объявлял он. - Если мы хотим изменить общество, мы должны быть в высшей степени честными и правдивыми, мы должны высказываться против него". Он отбрасывал прочь идеи национализма и расового превосходства, отвергал Маркса и социалистические идеи, критиковал Фрейда и Юнга, отпускал шутки по поводу Папы в Ватикане и Шанкарачарьи- религиозного главы индуизма, не скрывал своего презрения к политиканам. Он вызывал ненависть, клевету. Многие пытались принизить его значение. Его называли "секс-Гуру". Он же, отвергая все ярлыки, говорил, что человек - это тело-душа вместе. Духовность - не аскетизм. Он учил гармонии и счастью.

В своих лекциях он охватил полный спектр интересов человечества, благодаря проникновению в различные духовные пути, возможные для людей. Он выразил послание различных духовных традиций в современном контексте. Он говорил о Дзене, Суфизме, даосизме, хасидизме, комментировал высказывания Будды, Махавира, Иисуса, Лао-Цзы, Джуан-Цзы, Гераклита, Пифагора, толковал индийские тексты, такие как Бхагават-Гита, Упанишады, Йога-Сутра Патанджали, Джаммападу и тексты тантрических мистиков. Его откровенные, изобличающие и притягательные дискурсы возбудили большой гнев и оппозицию во всем мире. Но самой большой мишенью публичного неодобрения явилась полная свобода, которую он позволил своим ученикам- идти более глубоко и тотально внутрь всех переживаний жизни. Такая свобода, особенно в рассмотрении секса, явилась главной причиной оппозиции к Бхагавану в Индии. Он же указывает, что преодоление страстей не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления их. Человек должен превзойти их. Дверь в освобождение находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей.

Вместе с тем он налагает одно строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: "Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием - будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны". Т.е. человек должен контролировать свои чувства, страсти, состояния.

Движение вокруг Бхагавана привлекало людей со всего мира. Он создал новое посвящение в саньясу. В индуистской традиции саньясин это тот, кто отверг семью и материальный мир и стал монахом. У него другое, собственное значение саньясы: саньясин - это человек, который принимает и утверждает жизнь, который участвует активно и радостно в жизни. Он не отвергает семью, имущество, общество, но поднимается над своими эгопривязанностями к ним. Поэтому это движение известно как движение неосаньясы.

Выросшие на философии борьбы и конкуренции, успеха и силы, но разочарованные этим разрушительным отношением к жизни, многие жители Запада воспринимают послание Бхагавана с облегчением и радостью. Их агрессия перерастает в восприимчивость, от борьбы с жизнью они переходят к капитуляции и радостному принятию ее. Бхагаван не обещал своим саньясинам ни просветления, ни блаженства. Он говорил, что каждый должен достичь этого посредством духовной работы; блаженство и просветление не могут быть даны или переданы. Для того, чтобы помочь ученикам на этом пути, он придумал и ввел много новых техник медитаций, из которых динамическая медитация- это главная техника.

Он рассматривал все ортодоксальные религии как антижизненные, как ориентированные к смерти. Он же учил своих учеников другому виду смерти- смерти эго, как учили Будда и Иисус и все другие просветленные существа Востока и Запада.

Родился он 11 декабря 1931г. В детстве было предсказано астрологом, что он будет сталкиваться со смертью трижды - в 7, 14 и 21 год - и что он точно умрет в 21 год. И действительно, в возрасте 7 лет он выжил, но у него было глубокое переживание смерти- смерти дедушки, которого он очень любил. Он воспринял эту смерть как свою собственную. В течение трех дней он лежал и не двигался, говоря:"если он умер, я не хочу жить".

Позже он вспоминал: "Одиночество охватило меня с 7 лет. Одиночество стало моей природой. Эта смерть стала для меня смертью всех привязанностей. Всякий раз, когда мои отношения с кем-либо начинали становиться интимными, та смерть пристально смотрела на меня". С этого дня каждый момент сознания жизни неизменно ассоциировался с осознанием смерти.

В 14 лет он столкнулся со смертью сознательно. Он сообщил семье, что, согласно предсказаниям астролога, смерть будет, и он будет готовиться к смерти, т.к. хочет встретить ее на полпути.

В школе он сказал, что идет умирать и просит 7 дней освобождения. "Я отлучусь, чтобы ждать смерть. Если смерть придет, то хорошо встретить ее сознательно- так, чтобы она стала опытом". Затем он пришел к старому разрушенному храму, находившемуся около деревни. Смерть не наступила, но он прошел через несколько страшных, необычных ощущений. На четвертый день в храм заползла ядовитая змея. Но она переползла через него и уползла прочь, не причинив ему вреда. Позже он говорил: "Если однажды смерть принята как реальность, это немедленно создаст дистанцию, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью и отчаянием".

Последующие семь лет это был подросток, который постоянно экспериментировал со смертью. Друзья детства вспоминают, что мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша. Бхагаван всегда утверждал, что искатель истины- это тот, кто постоянно экспериментирует, и мужество необходимо для этого. "Мужество, согласно Бхагавану,- это величайшее качество в жизни, ибо без мужества нет свободы, а без свободы нет Истины". Экспериментирование было такой же большой частью его жизни, как и его бунтарство.

В юности самой большой страстью было чтение. Читал все - от политики и философии до религии и науки. В этот период его окрестили коммунистом, потому что он усиленно читал Маркса, Энгельса. Он организовал кружок молодых людей, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время он- атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно возникло разочарование в социалистических идеях. Бхагаван понял, что только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье. Этот переход от увлечения коммунизмом к духовности произошел между 1945-1950г.г.

В 21 год он пережил просветление. Позже он вспоминал: "В ту ночь другая реальность открыла свою дверь, другое измерение стало доступным. Это переживание потрясает вас до самых корней. Вы никогда не сможете быть тем же после такого переживания, это принесет новые видения в вашу жизнь, новые качества". В этом месте история Раджниша заканчивается. "Не существует истории после этого взрыва", - говорил он. В ту ночь смерть была тотальной. Это дата смерти личности и рождения человека - Бога одновременно.

В 29 лет он уже был профессором философии в Университете. С 1964г. он основывает медитационные лагеря по всей Индии, разъезжает с лекциями, в которых сотрясает ортодоксальные индийские предрассудки.

В марте 1969г. его пригласили выступить на Втором Индуистском религиозном Конгрессе, где председательствовал глава индуизма Шанкарачарья.

Его речь на этом конгрессе вызвала гнев официальной религии: "Любая религия, которая рассматривает жизнь как бессмысленную и учит ненавидеть ее, не является подлинной религией. Религия- это искусство, которое показывает, как надо пережить жизнь. Но эти магазины, которые присвоили себе название религий, не хотят, чтобы личность стала истинно религиозной, т.к. тогда не будет никакой необходимости в священнике".

Во время своих путешествий он обращался к людям всех профессий, каст, классов и религий. Он обращался и к громадным аудиториям, состоящим из 50 тысяч человек, и к маленьким группам. 15 лет он неустанно переезжает из одного городка в другой. Колесит по Индии. Его цель пробудить сознание соотечественников. Но постепенно он понимает, что не добился сильного влияния на индийское общество.

Те, кто был близок к нему в течение этого периода, рассказывали, что сила его излучений была такова, что человек начинал трястись или ощущал громадный поток энергии, будучи около него.

В 1970г. он организовывает неосанньясинское международное движение. Главная задача состоит в том, чтобы создать ситуацию духовного пробуждения по всему миру. Он стремится уничтожить все различия и разделение людей на расы, нации, касты, веры и религии и создать всемирную семью тех, кто ищет внутренней трансформации.

Ашрам В Пуне, Раджниш медитейшн центр в Аригоне, более 300 тысяч санньясинов по всему миру, более, чем 500 медитативных центров в Индии и других странах дают представление об этом движении.